共産主義政権下の典型的な宗教迫害の実態を、ソ連の特に目だった事例を下に見てゆきたいと思います。

…政教分離の名の下に行なわれた一連の宗教抑圧政策は、しばしば聖職者の処刑や教会の強制的閉鎖といった直接的な宗教弾圧をも伴い、その結果、宗教界の抵抗を招いて各地で流血の衝突が頻発するにいたった。

ロシア正教会の場合、１９１８年から１９２０年までの間に少なくとも２８人の主教が殺害され、数千人の聖職者が殺されるか、あるいは投獄された。

またほぼ１万２０００人の信徒が宗教活動を行なったかどで処刑され、数千人が逮捕の後、労働キャンプに送られるか、流刑処分を受けたといわれている。

１９１９年２月にロンドンで公刊された、ロシア正教会オムスク大主教から英国聖公会カンタベリー大僧正に宛てた書簡は、当時の教会迫害の様子を生々しく伝えている。

過激派が１９１７年のロシアで政治権力を掌握すると、彼らは社会の教養階級だけでなく、宗教そのもの、教会の指導者たち、そしてあらゆる人々から尊ばれた宗教的記念碑を一掃しはじめました。

モスクワのクレムリン大聖堂、ヤロスラーヴリやシンフェローポリといった諸都市の聖堂は略奪され、多くの教会が汚されました。

由緒ある至聖所も、モスクワとペトログラードの有名な総主教書庫も略奪を受けました。

キエフ府主教ウラジーミル、２０名の主教そして数百人の聖職者たちが暗殺されました。

しかも殺害する前に、ボリシェヴィキどもは犠牲者の手足を切り刻み、そのうちの幾人かは生きながら火で焼いたのです。

ペトログラード、トゥーラ、ハリコフ……の市民たちが参加した宗教行進には銃撃が浴びせられました。

ボリシェヴィキが権力を握ったところではどこでも、キリスト教会はキリスト歴の最初の３００年間よりもずっと野蛮な迫害を受けました。

尼僧は暴行され、女性は共有財産としてもてあそばれ、放縦と劣情がはびこっています。

いたるところに死が、不幸がそして窮乏があります。

人々は完全に打ちひしがれ、戦慄すべき経験に曝されているのです。

あるものは苦しみによって救われますが、他のものは惨めに屈服します。

ボリシェヴィキどもが追い払われたシベリアとウラル山脈地区でのみ、市民と信徒の生活は法と秩序の保護の下にあるのです。

（ｗ・ストローイェン『共産主義ロシアとロシア正教会　１９４３−１９６２年』）

スターリン政権は、第一次5ヵ年計画（１９２８−３２）に対する反対を抑圧するために、ウクライナで数百万の農民を餓死にいたらせ、また数百万の市民を労働キャンプに送り込むか、あるいは銃殺隊の前に立たせた。

こうした中で、それまで戦術的な理由から中断されていた宗教迫害も再開されたのである。

総主教代理セルギー府主教によると、１９３０年当時、ロシア正教会は３万の教会、１６３人の主教、６万人の司祭、そして数千万の信徒を擁していた。

しかし、強制的な教会閉鎖が始まると、翌１９３１年には教会数は激減し、２万強を数えるだけになる。

モスクワでは１９１７年当時と比べると教会は半減した。

１９３２年になると、「戦闘的無神論者同盟」が積極的な反宗教闘争を展開しはじめた。

“反クリスマス・キャンペーン”や”反イースター・キャンペーン”といった運動である。

ロシア正教はますます勢力を失い、１９３３年には活動している教会は革命前の１５〜２５％にまで減少した。

１９３０年代末の時点で、ロシア正教会の教区数は数百を数えるに過ぎなかったといわれている。

１９３２年には、活動していた修道院のほとんどすべてが破壊された。

たとえば、レニングラードでは２月１８日、３１８人の修道士と修道女が強制収容所に送られた。

そして、２２の聖堂が閉鎖された。

モスクワでは４００以上の聖堂と修道院が爆破された。

当時のソ連の一般紙もしばしば教会破壊の実態を発表した。

『イズヴェスチヤ』紙（１９３６年８月１２日）と『プラウダ』紙（１９３７年４月１５日）は、次のような数字を挙げて、その”成果”を伝えている。

・ベルゴロド市と同地区　　　　　　聖堂４７、修道院３　　　　教会４（１９３６年）

・ノヴゴロド市　　　　　　　　　　　　聖堂４２、修道院３　　　　教会１５（１９３４年）

・クイブィシェフ（前サマラ）市と　　聖堂、モスク、　　　　　　　３２５（１９３６年）　　　　　　　　

しかし、スターリン体制下の教会攻撃はこれにとどまらなかった。

これ以後、本格的な迫害が始まり、もはや利用価値のなくなった革新教会派をも含めて、ロシア正教会は壊滅的な打撃を被ったのである。

その結果、１９３９年にはソ連国内で実際に活動している教会は、実に１００程度にまで減少したと見られている。

レニングラードでは１９１８年当時、４０１に上った正教会が５つを数えるに過ぎなかった。

教会攻撃がもたらした聖職者の犠牲も戦慄すべきものであった。

１９３２年以降の主教の逮捕者数は、１９３６年の２０人、翌３７年の５０人をはじめとして全部で１００人に上った。

１９３０年に府主教セルギーが挙げた１６３人の主教の中で、８６名の主教が７年後に収容所の奥に姿を消した。

同時期に２９人の主教が死亡し、２７人が”引退” させられた。

結局、１９３０年代と４０年代に総主教教会と革新教会派とを合わせて、約６００人の主教が殉教したといわれている。

迫害の犠牲が主教などの高位聖職者に限らず、教区司祭にも及んだことはいうまでもない。

レニングラードでは、１９３５年当時に教区司祭を務めていた１００人の聖職者の中で、１９４０年まで生き延びたのは７人だけであった。

革新教会派の場合は、１９３５年当時５０人を数えた司祭は１９４１年には８人が生存していただけであった。

モスクワやレニングラードといった大都会は外国人の目に触れるために、他の地域に比して迫害の程度は低かったと思われる。

こうしたことから、地方の教会と聖職者に加えられた弾圧の実態が想像されよう。

結局、１９３０年代の１０年間に３万人から４万人のロシア正教会聖職者が銃殺されるか、もしくは収監されたと見られている。

また、修道院から追い出されて修道士や尼僧も流刑に処せられ、監獄に放り込まれ、あるいは射殺された（レフ・レゲリソン『ロシア正教会の悲劇　１９１７年−１９４５年』）。

迫害を受けた多く所聖職者や平信徒たちに課せられた罪状は、すでに触れたように多岐にわたっていた。

信徒たちの尊敬を集めているというただそれだけの理由で処刑された聖職者もいた。

教会財産の没収に対する反対や抵抗も逮捕の口実となった。

あるいはまた、革新教会派との対立やセルギー府主教の忠誠宣言に対する批判も犯罪と見なされた。

これら以外に、ドイツや日本のスパイ、スターリンと対立したトロツキー派あるいはジノヴィエフ派、人民の敵、国有財産の横領、闇経済、反革命陰謀などが、教会関係者の投獄ないし処刑の理由とされたのである。

とくに１９３０年代後半には、信者であることはいわば伝染病に感染しているのと同じように見られた。

教会と何らかの関係を持つことは、時には生命をさえ危険にさらすような行為であった。

さらに家庭にイコンを所有していたり、司祭を自宅に招いて私祈祷を行なうことが、直ちに投獄される理由となったのである。

…スターリン死後の権力闘争を勝ち抜いて最高指導者の地位についたフルシチョフは、１９５９年より大々的な宗教弾圧を再開した。

フルシチョフの宗教弾圧は１９３０年代のスターリン政権のそれにも匹敵する、大規模かつ徹底的なものであった。

その結果、ロシア正教会は著しく勢力を弱めることとなった。

１９１７年のロシア革命以来数々の迫害に耐え抜いて閉鎖を免れた６９を数えたロシア正教会修道院は、１９６５年には１５に減少した。

１９６１年から翌年にかけて約１万の教会が閉鎖され、その後の数年間に

さらに５０００の教会が活動を停止し、１９５８年当時活動していた２万５０００の教会が、１９６５年には８０００以下に激減した。

１９６２年に管区主教が７４名から６３名に、教区司祭が２万名から１万４０００名に減少した。

修道士と修道女も1万人から一挙に半減した。

１９５０年代に開校していた８つの神学校は１９６２年には５つに、後には３つに減ってしまった。

フルシチョフによって１９５９年に大々的に開始された宗教攻撃の戦果は以上のようなものであった。

（リチャード・マーシャル・ジュニア編『ソ連における宗教の諸相　１９１７年−１９６７年』）